好，各位早上好，我们今天来读这个路得记的一章1~5节路得记的开头，一章1~5节说当事实秉政的时候，国中遭遇饥荒，在犹大的伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩崖地区寄居，这人名叫伊利米勒，他的妻名叫拿俄米，他两个儿子，一个名叫马伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩崖地就住在那里，后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和他两个儿子，这两个儿子娶了摩崖女子为妻，一个名叫俄尔巴，一个名叫路德。在那里住了约有十年，马伦和吉莲两个人也死了，剩下哪里没有丈夫，也没有儿子。

路德记的开头让人是非常绝望的，他给出我们一个时代的大方面，看似是没有盼望的，在路德家庭里面，他所遭遇的所有的经历都不能给人有盼望，但所以当我们看到路德一家的遭遇的时候，他会直接的影响到我们对上帝的看法，以及我们对生活当中我们对上帝有什么期望，活在堕落的世界里面，没有人可以幸免于在生活当中的艰难和失望。所以当我们觉得我们的时代就像事实时代的那个时候的某些情况像很相似的时候，我们对上帝的信心的真诚度，信靠他的动机就受到考验。

所以路记得一开头其实可以说是特别的像那些认为自己饱受生活折磨的上帝百姓说话，如果我们在生活当中觉得自己又和路德一家类似的遭遇，那么我们会很容易认同就同情路德的遭遇。我们也可以稍微的理解，就是为什么路德在后面的记在里面，他其实对上帝充满了愤怒。在他的时代，也就是说在士师记的晚期，这个以色列人饱受暴力和无政府的混乱这样的一个痛苦，而且再加上农作物的欠收，就是饥荒所带来的大规模的饥饿，就让情况是雪上加霜。

所以这里圣经说到俄尔巴和路德，他们两个的不孕很可能也和评级的土地带来的饥荒有很大关系，以及拿俄米的丈夫和两个儿子的去世都很可能是和饥荒是有直接关系的。如果根据申命记到28章对耶和华在那里对以色列的这样的一个警戒，他们被约的咒诅以及守约的祝福。那么其实在那里包括了饥荒，粮食的短缺很明确的是对以色列人被约的一项咒诅之一。

犹太人他们自己也认为士师记时代的饥荒是耶和华对他们的咒诅，所以在这样的时代里面，上帝对被约百姓的审判，其实就是叫他们悔改的一个警钟，但是当时的人可能并不这样来看待他们的遭遇，而且我们会发现通读路得记以后路得记的作者其实更多的他不太希望我们把拿俄米一家的遭遇，特别是饥荒等等看作是上帝的咒诅，而仿佛是一个可以表达恩慈的机会。

因为恩慈在旧约当中是一个非常丰富的概念，包括怜悯、信实和忠诚，我们会看到当时人们的这种痛苦的遭遇，还有命运的无常，确实是为拿了一家后来发生在他们家中所有的这些好的事情，好像一块幕布，好像一个背景，在这样的一个痛苦的背景上衬托出上帝的信使和护理。而且我们之前也说过这个路得记在旧约里面它确实是一个文学的杰作，它的结构和人物的对话还有塑造是非常优秀的。而且纵然在这样一个可以说是让人充满了悲伤和痛苦的时代的描写里面也有很多的幽默，还有转折，都是文学的非常优秀的手法。

很有意思的，其实在以利米勒和拿俄米他们本来所住的地方叫伯利恒，这个是属于应许之地的一个地方。伯利恒的意思本来是在希伯来文里面是粮仓，就是出产粮食的地方，后来在新约主耶稣也生在伯利恒，但是粮仓却没有办法供应他的居民足够的粮食，这是一个很明显的讽刺，其实是在提醒我们提醒那个时代的以色列人，也提醒今天的我们日用的饮食的真正来源是在哪里？就说我们可能住在一个非常丰饶的地方，但我们仍然会遭遇极大的饥荒。如果没有上帝的供应和护理，其实无论我们住在哪里，我们的结局都有可能差不太多。

这样的一个记载是在提醒我们上帝自己在供应我们的需要，让我们想起主祷文里面的祈求，说我们日用的饮食，我们要求主天天赐给我们，如果主耶稣他教导我们这样的祷告，其实他就是在提醒门徒，也是在提醒我们，我们不要为自己活在什么样的社会，住在哪个地方，或者甚至活在什么样的阶层里面感到骄傲和自足。我们一定需要记得无论是在什么情况下，都是上帝在供应。其实当我们真的是相信这一点，活在这个真理当中的时候，我们其实会少很多的不必要的焦虑和彷徨。

人心是不能被完全满足的，因为堕落的人性它就像一个黑洞，你随便用什么东西去填它都是填不满的，除非上帝来掌管它，所以在我们这个时代，有很多人是包括基督徒都想要为自己的前途和命运找到一个更好的归宿，这个是很可以理解的，也不算什么错事，但是千万不要忘了是上是谁在供应我们每日的需要，在士师记的时代里面，好像没有什么事情是为了上帝的荣耀而做的，所以基于这个理由，其实我们可以看到在那个时候，神的百姓这些立约的百姓，他们对神的认识和这个信号其实已经可以说降低到一个冰点，他们对神的认识是非常不足够，甚至充满了许多迷信的色彩，基于这个理由，上帝没有要成全圣约祝福的义务，他没有理由，他没有义务要赐给百姓一个丰年，让他们的土地可以丰收。

因此长久以来，以色列的粮仓，哪怕包括在伯利恒也是空空如也，以利米勒的名字也有些讽刺的意味。本来的意思是我的神是王，他的名字就是这个意思。伊利米勒他带着一家他选择离开应许之地，但是为什么他会这样做？路得记的作者并没有评论，没有给出我们一个答案，有好几种可能，第一，他确实对以色列这位耶和华，以色列的大君王丧失了信心，所以他没有活出他的名字所表达的信仰。第二个他为了养活妻儿而暂时被迫选择到异地到外邦人的地居住，也就是生活所迫可可还有一个可能，他也许相信哪怕在应许之地以外，以色列的大君王也会看顾，他们就像耶和华曾经对亚伯拉罕和雅各所做的那样，但是我们不知道，因为圣经没有告诉我们一个明确的答案，总之可以说他们一家离开伯利恒，离开上帝所赐福的范围，它是一个不祥之兆。

但是后面我们就会看到，即使是这样，上帝也可以使用环境来成就他救赎的计划。

而且有一点我们还需要注意到，他们去的一个地方叫做摩崖地，摩崖地在旧约当中绝对不是一个有好名声的地方，摩崖人也是在申命记的23章有一段这个耶和华明令禁止以色列人与他们结交，是这样说的，亚门人或是摩崖人不可入耶和华的会，也就是不可以成为神的子民的一部分。他们的子孙虽过10代也永不可入耶和华的会，因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毕铎人比尔的儿子巴兰来咒诅你们，然而耶和华你的神不肯听，从巴兰却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的神爱你，你一生一世永不可求他们的平安和他们的利益。

这个是说的民诉记22章，魔药王芭乐，他因为惧怕以色列人的军事上的能力，他就雇佣了邪恶的先知巴兰来咒诅以色列。但是巴兰因为上帝的干预，他所预言的一切反而对以色列有利，这让巴勒很是恼火，但是后面也讲到巴兰确实也成功的引诱以色列人犯了大罪，所以和摩押人在旧约里面几乎可以说就是以色列的敌人。所以当我们读到路德记的开头，以利米勒带领他一家人到摩亚地，好像要来这里讨生活的时候，其实就给整个的故事蒙上一层厚厚的阴影，因为他们明显做的是不合乎上帝心意的事情。

总之在路得记的开头，我们所看到的是一个令人绝望的场景，而且甚至也没有告诉我们这个也拉米的丈夫和他两个儿子是因为什么原因死的，为什么他们没有留下后代，圣经并没有说尔巴和路德的不孕以及以利米勒、马伦和基连的死是否也是因为上帝某种形式的审判呢？有可能，但是我们很难确定他们一家的遭遇，在当时的这些遭难的以色列人的家庭里面，很可能并不是一个个例是有一定的代表性的。在一个男性主导的世界里面，拉米和他的两个媳妇一下子就失去了男性的保护者和供应者。对于拿俄米来说，他是摩亚蒂的异乡人。

在这里作者不断的烘托这个拿俄米家让人绝望的这样的一个场景，其实他是在为后面上帝的干预和他的主权的作为在铺陈，在做一个铺垫。纳米他如何回应上帝对他们一家做的事情，在他们的对话里面可以看出，拿俄米对他两个媳妇说的话，表明他相信上帝的主权，而不相信上帝的良善，表明这样一件事情，他相信这些事情如果没有神的许可，甚至主动的推动是不会发生的，这表示他相信神的主权。在这一点上来说，他的信仰是合乎圣经的，是正统的，但是他似乎并不相信上帝的良善，因为他他不太相信上帝，让这些事情发生在他一家的身上，是有良善的目的。

所以在他与他的两个媳妇告别的时候，他所说的话很可能是出于一种形式化的礼貌性用语，大概的意思就和再见，祝你好运差不多。拿俄米真正想表达的意思很可能是他知道他已经不再能够为两个媳妇做些什么，所以就她说，他知道自己已经没有能力保障他两个媳妇的现在和未来的需要。

还有一种可能就是对拿俄米来说，他会不会因为他的这两个媳妇都是摩崖人，不是以色列人就这样说。而且我们前面说到生命记23章里面讲到，摩亚人和他们的后代永远不可以成为上帝子民的一部分，因为白纸黑字的禁令，他会不会就因此认为这两个摩崖的媳妇，他们不适合跟随自己回到以色列。

生命机里面规定的，如果有弟兄死了，他的兄弟要取他的死去的兄弟的妻子来代他生子立后这样一个所谓代兄弟类似的制度，拿俄米他有没有考虑到这一点，而他很可能认为这是不可能的事情，所以他从一开始就没有给他两个媳妇来说这种可能性，圣经也没有给我们一个明确的回答。

但是圣经明确的说，拉米确实他为着他两个儿媳对他自己的恩情很感动，所以就为他们祈求耶和华赐福给他们。但也有可能他所说的话也是要甩掉两人作为沉重的包袱。总之你就会看到路得记作为一个杰出的文学作品，它的里面的多义性可以这样说，拿俄米确实希望他两个儿媳可以以后可以找到幸福的生活，他希望他们可以另外找到丈夫，可以有正常的家庭生活，可以生子，养儿、育女来延续生命。

即使是这样，拿俄米他可能并不真的相信耶和华是良善的，虽然他承认的路德和俄尔巴这两位媳妇对他的善意，但是他没有提到耶和华对他的恩赐，这是一个很能够说明拿阿米当时他对上帝看法的这样的一个细节，对拿阿米来说，他几乎是被痛苦所掌控，以至于他允许这种痛苦或者说是环境的让人绝望的这些东西，重新的塑造了他对上帝的看法。他所知道的唯一的事情就是痛苦，痛苦成为他的真理，痛苦重新定义了他对上帝的认识，对当时的拿俄米来说，他的处境可以显示出上帝是全能和伟大的，但可能不是良善的。

上帝能够随己意向他行做万事，但是却没有以同情和恩赐来对待。所以当一个人他一旦可能形成了这样一种对上帝的认识，一种认定，他很可能就不再祷告了，他对上帝充满了苦毒和怨恨，他深陷绝望当中，他认为上帝很残酷，只会让他的生活更加的糟糕。弟兄姐妹千万不要让自己陷入这样一种对上帝的看法里面。如果你认为当下的环境对你来说是上帝恨你的一个表达，我可以理解每个人都会有类似的想法，特别是当我们活在长久的困境当中的时候，就更容易产生这种想法，但是你也可以这么想，如果上帝控可以控制你现在的环境，让你觉得人生真是生无可恋，那么它有没有可能也可以改变你的环境，让你一下子就觉得人生充满盼望。是很有可能的。

如果环境真的是完全在上帝主权的掌管之下，就好像箴言里面说的风君王的心像龙沟的水在耶和华的手中随意的流转。还有主耶稣在约翰福音的第三章说，圣灵的工作像风一样是人不能测透的，如果上帝对我们人生境遇的这种大能的护理和掌管，确实是完全出于他的主权以及他对我们不变的爱的话，那么为什么你要允许仅仅是环境的这种无常和改变来塑造我们对上帝的认识？为什么我们不允许我们对上帝不变的信实和慈爱的认识，反过来塑造我们对环境的感受，这绝对是可以的。

而且这是圣经吩咐我们应当做的事情。神确实在背道的一个时代显明他的恩典，所以在一章6节拿俄米得知耶和华眷顾了自己的百姓在伯利恒赐粮食与他们，这就说明上帝在之前的上帝的护理当中，如果他更多的是表达对以色列人被约的愤怒和咒诅的话，那么从这一刻开始，他扭转他的咒诅变为祝福。当拿俄米带着路德返回伯利恒的时候，正好是收割大麦的时节，上帝确实祝福了农作物的生长期，使伯利恒这个名字变得名副其实。饥荒已经结束了，粮食开始填满仓库，上帝的祝福来到了。

其实上帝之所以关注他的选民乃至于全人类，他最终的动机是救赎，而不仅仅只是赐给我们这些身体所需用的东西。由于上帝要祝福我们，他要救赎我们，所以他高举他的儿子耶稣基督，我们的救赎主要显明他救赎的旨意。罗马书8章29节说，因为他预先所知道的人就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子，这个身份在圣经在以色列人的观念里面，它是与地位和继承权有关系的。我们既然是上帝的儿子，靠着他的长子成为神的后嗣，我们就有继承神国的权利就成为上帝的儿女。

还有罗马书8章39节说没有一样事物能使上帝的百姓与他的爱隔绝，所以上帝的爱是达成他救赎目的的手段。救恩的计划最终其实不是关于我们和我们可以得什么好处，包括可以吃饱可以过得好，可以有更好的物质享受，其实不是的。救恩的最终目的是关乎那位在凡事上居首位的救主和我们的君王耶稣基督屈辱的受死成就了我们的救恩。上帝就以他无限的智慧高举基督，在一切受造物之上使他成为万有之首。

罗马书8章33节说没有任何人，甚至包括上帝自己能够控告上帝所拣选的儿女，因为有耶稣基督为他们死了，且为他们代求耶稣基督为一切，凭着信心与他联合的人代求，使我们不至于定罪，反而可以承受他为我们买赎到的上帝在圣约中的祝福，他为我们承受了一切的咒诅，为我们买到了祝福。

所以拿俄米认为上帝是因为他的罪在惩罚他，在咒诅他，其实他也应该对我们来说，我们也应该想到，如果上帝在惩罚我们，在咒诅我们，在某些情况下确实有可能，特别是当我们持续的活在对他的旨意的悖逆和不幸以及冷淡当中的时候，他确实有可能基于圣约的应许来这样做，但是我们这样想的同时也请一定记得，其实最终承受这些咒诅和惩罚的不是我们，而是耶稣基督，他在十字架上所承受的，就是这些可怕的咒诅上帝的击打和审判，但是他为我们所买赎到的是圣约中的祝福，这不是我们自己成就的，就是上帝的儿子替我们成就，我们只能以凭信心来领受，与他联合成为上帝的儿女。

所以那么如果神已经允许要完成救赎计划，而高举他的儿子，那么我们就可以确信因此我们信靠他的独生子，他也顾念我们，上帝必定是信守诺言的，他必定是守约的，因为这关乎他的名声，上帝没有容让我们留在自己的罪里，或者活在别人的抉择所造成的坏的影响之下，他在耶稣基督里面将我们从罪中拯救出来，并救赎他所造的万物。

所以可以肯定的是纳米的光景看似暗淡，但上帝在他生命中最美好的时刻和计划即将开始，同样的上帝也在我们的生命中动工，好成就他对我们美好的救赎计划。这计划就是他要在我们的生命中高举耶稣基督，上帝在耶稣基督里所成就的事情就是最好的证据。他在基督里面一定信守对我们的应许和一切的承诺，在充满压力、挫折甚至绝望的时候，这样的福音的应许给我们忍耐，节制和盼望。

我们一起祷告，守约施慈爱的主，我们感谢你，你是我们人生的掌管者和护理者，主要我们人生所能够遇到的一切的事情，所可能会发生的一切的事情，其实都在你大能的护理和掌管之下。

主所以求你真的是借着耶稣基督的爱，借着圣灵的工作，除去我们对人生对万事万物的这些黯淡和绝望的情绪，因为神的儿女是不应该绝望的，因为你是不会让绝望的上帝主我们信靠你，我们把我们当下的生活环境，一切的遭遇以及我们这一生的际遇都仰望在你手中，求你使用所有的这些的环境和内在的外在的因素，所以我们可以更加认识你的爱子耶稣基督，以及你在我们生命中已经成就正在成就以及将要成就的伟大的事情，感谢主使用环境让我们来更加的信靠你，而不是更加的远离你。

我们同心合意祷告奉耶稣基督宝贵的名。