经过尝试后，AI的转换效果仍然有些差强人意。ChatGPT转出了几乎完整的内容，但是段落和格局较为混乱。试遍能找到的所有工具之后的，国产的Kimi的表现还令人比较惊艳，按照我的要求，输出了纯文字的、排版合乎要求的pdf文档。但是也有一个重大的缺陷，就是在输出的过程中，把每章本来非常丰富和详实的内容，进行了大幅度的简化和总结。

因此各位读者现在在我的公号看到的版本，实际上是经过了AI总结的一个版本。不过经过我的比对，基本上Kimi也总结得比较到位，表达出了纽毕真的愿意。待以后有时间和精力，看来还是要人工整理和录入全书才行。

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第一章 绪论

— 问题的背景

「教会」一词，在神学上之地位，是最近才获得的。在基督教教义的历史上，它向来是一个次要的题目。在神学大全中，它是被放在圣礼论之后，作为圣礼论的一部分，或者作为末世的题目，放在末事论之中。它很少被作为独立的一章来讨论，更从未被作为教义的中心。这种情形现在已经改变了。在过去三十年中，教会论已经成为神学思想的最前沿的题目。它已经从边缘的地位，移到中心的地位。这种改变的原因，我们已经在前言中提及。基督教国度的崩溃，及随之而来的世俗化，使基督徒不得不重新思考教会的本质。我们不能再把教会视为一种理所当然的社会制度，而必须追问：教会到底是什么？这种追问不是纯理论的。它是在一种危机的情境中产生的。当基督徒发现他们所生活的社会，已经不再是「基督教」社会的时候，他们必须重新确定自己的身份。他们必须知道，作为基督徒，他们与那些非基督徒的邻人，有何不同。这种不同，不能再用文化的或社会的标准来界定，而必须用属灵的标准来界定。因此，教会论的问题，实际上是一个身份的问题。我们是谁？我们属于谁？我们的团体是什么？这些问题，在世俗化的压力下，变得迫切起来。

二 圣经中的教会

「教会」（ekklesia）一词在新约中的用法，可以帮助我们了解这个问题的复杂性。在希腊文中，ekklesia 原意是「被呼召出来的集会」。它首先是指一个具体的、可见的、在地上的信徒团体。保罗写信给「在哥林多上帝的教会」，或「在帖撒罗尼迦的教会」，都是指这种地方性的、可见的团体。但「教会」一词也有更广泛的意义。保罗提到「在基督耶稣里为圣徒的众人」（弗一1），或「祂的身体，那充满万有者所充满的」（弗一23），这些都是指普世性的、不可见的教会。这种教会包括所有时代、所有地方的信徒，是基督的身体，是圣灵的殿。

三 三种主要的教会观

基于对教会本质的不同理解，历史上形成了三种主要的教会观。它们可以粗略地称为复原派（Protestant）、大公派（Catholic）、和属灵派（Pentecostal）。复原派的教会观强调信徒的会集。教会是由那些因信称义的人组成的。教会的本质不在于其组织或圣礼，而在于信徒对福音的回应。教会是「信徒的会集」，是那些听道、信道、并因信而联合的人的团体。大公派的教会观强调教会的有机性和历史性。教会是基督的身体，是一个有机的、历史的实体。它通过使徒统绪而延续，通过圣礼而合一。教会的本质在于其可见的、制度性的存在，而不只是信徒个人的信心。属灵派的教会观强调圣灵的临在和能力。教会是圣灵的团契，是那些受了圣灵洗、被圣灵充满的人的聚集。教会的本质在于圣灵的工作，而不在于人的组织或传统。这三种教会观各有其圣经根据，也各有其优点和局限。在下面的几章中，我们将分别检讨这三种观点，并尝试找到一个更全面的理解。

四 本书的目的

本书的目的，不是要提出一种全新的教会论，而是要帮助读者了解这个问题的复杂性，并在各种观点中找到一条前进的道路。我们将从圣经的教导出发，特别是从使徒行传和保罗书信中关于教会的描述出发，来思考教会的本质。我们将看到，教会既是信徒的会集，也是基督的身体，也是圣灵的团契。这三种描述不是互相排斥的，而是互相补充的。我们也将看到，教会既是已经存在的（already），也是尚未完全实现的（not yet）。教会是末世的实体，是上帝在基督里所成就的救赎工作的结果。但它也是历史的实体，是在时间中发展、成长、受苦的。最后，我们将看到，教会既是向内聚集的，也是向外扩展的。教会是信徒的团契，是敬拜、教导、交通、祷告的地方。但它也是传道的团体，是被差遣到世界中去见证基督的。这种双重的性质——既属天又属地，既已经实现又尚未完全，既向内又向外——是教会论的核心。任何只强调一方面的观点，都是片面的。