按：好像谁说过，学哲学不能使你财富自由，但能使你思想自由。虽然我现在既未实现财富自由，也尚未完全达到思想自由，但我仍愿意盼望等候那一份在祂的里面的自由。因为我倾向于以为，无限趋近于自由而仍有遗憾，也比自愿的自我规训而愈发远离真自由，要好一些。
“还有以彼古罗和斯多亚两门的学士与他争论。有的说：‘这胡言乱语的要说什么？’”——Acts 17:18
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系列第2篇。
本篇想要尝试回答一个极为有趣，但又让人抓狂的问题：
为什么许多人成为信者以后，包括那些受过极为良好和专精之教育的人，会时而自觉不自觉地陷入某种极其缺乏、甚至违背常识的境况中呢？
必须要坦率地承认，一个明显的常识就是，如果问题越复杂，则回答越不会简单。那种想要靠着标准答案和既定权威，认定能够一劳永逸地解决和定案复杂问题的倾向，在关乎基本真理以外的许多微妙的情况里，是需要自我省察和尽力避免的。
在这个意义上，我很认同《教出会思考的孩子》（Raising Critical Thinkers）的作者朱莉-博加特（Julie Bogart）的观点，为了更好地鼓励和培育孩子们的批判性思维意识，提出有意义和价值的问题，远比可以直接给他们这些问题的回答，更为重要。
如果有人因为一时间难以回应纷至沓来的“刁钻”问题，而感到极其缺乏安全感，也许TA应该更多反省自己安全感的根基是建立在何处，而多过于批判和否定提出自己不喜欢之问题的人。
在哲学传统里面（当然，你也可以立即加上我们拥有悠久传统的，基督教哲学），有两个极为重要的基本概念，也许在帮助我们分析这个复杂的问题上，会有些帮助。
这两个一切哲学研究的基本概念：
一谓认识论/知识论（epistemology），一谓形（而）上学（metaphysics）。
前者，大概是要回答诸如此类的问题：
我们如何获得/习得知识？我们如何有效分辨所获得之知识的真伪优劣？换言之，你是想要吃红药丸，还是蓝药丸？
后者，则是主要关于某种生存环境的问题：
我们所生活和信仰于其中的这个kosmos（宇宙 / 受造界），它到底是怎样的一种存在？我们作为imago dei（祂的形象），与其的关系为何？我们如何才能正确地认识和参与这个kosmos及其中一切的专门领域？我如何确知自己和其他人，不是活在某人，或者某位神仙妖怪，或天使的梦中？
好了。我知道这些概念听起来是比较抽象又让人抓狂的（但同时，也很有趣，对吗？）。但是，在我们试着更深入剖析我们眼前问题的时候，它们应该是很有用的工具，也可以给我们提供一些很有价值的解析思路（注意！不一定就是“终极权威答案”！）。
解题关键：权威观的崩塌与重塑
一个人刚成为信者的时候，在TA身上发生的最剧烈和最深层次的改变，应该是在认识论层面的剧变和重塑，即他人生之权威观，或安身立命的一切根基的剧变。
这方面具体的感受，可参圣保罗在去大马士革的路上的奇妙经历。从认识论的角度而言，保罗的经历直接改变了他的认知根基，使他对自己的人生基础、一切从前的经历，以及今后人生的导向，都发生了天翻地覆的改变。
所以他可以坦然地说，现在活着的不再是我。
如果借用库恩（Thomas Kuhn）对于活在范式转移之前和之后的世界中的人们的状态的认识来说（他认为持守不同范式的人们是“活在不同的世界中”），保罗这样说完全正确。
在大马士革经历之前和之后的他，是两个完全不同的保罗。如果你愿意，你也可以称呼之前的那个人叫扫罗，之后的那位叫保罗。如果你认为这样可以更好地让自己理解我的意思，就这样理解吧。
但是，在另一个非常真实的意义上，我们并没有看到两位如漫威英雄一般，可以幻影分身的保罗，我们的面前仍然只有一位St Paul。他并没有真地变成两个人。是的，在一个隐喻的意义上，我们确实可以说，在那次经历的前后，我们有了“两位”保罗。
但是，在形而上学的意义上，在真实的历史时空之中，以及在将来我们（盼望可以）见到他本人的时候，也仍然只有一位保罗。因此，发生在他身上的改变，并不是他周遭环境和现实的改变，而是在他的里面，或者在他的个人认知层面，所发生的某种剧烈和奇妙的转变。
亲，能跟上哲学的节奏吗？
如果你读到这里，还没有弃坑，很好，接着读下去吧。接下来我试着要说的话，可能会更让人抓狂一点，但是如果你听懂了，可能会有某种豁然开朗的感觉（因为我的基督徒身份，我不太倾向于将其描述为是某种“顿悟”或“灵光一闪”；但是如果有某些非信者的读者朋友倾向于如此理解，请便）。
还记得我之前种在各位脑子里种草的哲学概念吗？现在，我们可以拿出来耍一耍了。
我们可以尝试这样下结论说：
在认识论的意义上，我们有了两位极其不同、甚至截然对立的保罗；但是在形而上学的意义上，从始至终，我们只有一位保罗。但是，严谨来说，我们确实需要清楚区分大马士革之经历前后的保罗。因为在那个奥秘的经历前后，同一位保罗的安身立命的一切根基，发生了天翻地覆的改变和重塑。
那么，明白了这件事，就可以很好地理解，在NT里面所有写到保罗的地方，为什么在有些情况下，他似乎是那么的淡泊名利，比如他和提摩太被关押的时候，他并没有主动伸张自己的罗马公民权（Roman Citizenship Rights）；但是，在他们重获自由的时候，他却突然非常高调地打出了这张“王牌”。
为什么呢？原因如下：
第一，保罗的认识论和形而上学根基没有出任何问题，从他的选择和表现、以及和周遭人群和社会制度及文化传统的互动，就能看出来。他是这方面的高手和艺术家，优雅从容，游刃有余。
第二，他在有意识地为着某个更高的、更超越的目标，在选择使用或放弃，他在当时的时代特色和文化环境里的权力和权利。这个更高的目标，就是the Kingdom of God（祂的国）。
换言之，我们可以如此理解：the Kingdom是更大的现实，这个更大的现实包含、笼罩和更新了其中一切先前受造的Kosmos。前者并没有简单地废除和消解后者，而是在救赎和更新的意义上，医治和成全了后者（想想亲爱的巴文克也是书评（8）| 再完整的世界观也架不住白描的现实，但可以很自洽）。
一切在前者的机制里有效与合法的规律，在后者的笼罩和引导下，仍然合法与有效；但是，如果你凭着信心已经进入和活在了后者的界域里，那么前者的价值和权威，对于现在的你来说，已经不那么终极和美妙了。
因为，在后者的光照之下，你明白自己已经不再是“自己”（但是，注意！你并没有分出一个替身战士来……）。如果你喜欢，也可以套用经典的“Already, but not yet.”的模式来理解一下。
好了，燕国地图确实很长，但是写到这里，也该亮出咱的杀手锏了。一言以蔽之，我们所要尝试解答的这个难题，我相信其中一个有意义的回应可以表述如下：
从认识论的角度而言，信者与不信者，确实分属于两个不同的国度，或界域。在两国之中运行的机制和规律，有交叉与重叠，也有互斥与对立（注意，这是痒点，也是难点，许多人出洋相就在于此）；但是，在形而上学的角度来说，所有人，仍然活在同一个kosmos之中，即起初受造的那个“甚好”的地方。
（一本很不错的英文哲学入门书）
亲，你晕了没？如果还没，继续读下去吧。跟上哥的节奏。
以下最后的话，纯属我的瞎掰，所以，认真您就输了。
出于某种非常有趣，但是人类的语言也许尚无法很好解释，或描述的原因，在一个人从不信者成为信者以后，在TA里面，在认识论的层面，所发生的剧烈转变，给他的智性和属灵的“视力”，带来了某种他尚来不及及时反应和梳理的内在“地震”，这会直接或间接地导致几个可能的后果：
第一，在TA足够成熟（即可以有效分辨这些微妙的差异和相似）之前，TA可能会比较容易无条件地认同和顺服自己群体中“权威人士”的一切教导和吩咐，特别是那些排除了背景和分析过程的“断言”（对这个词有兴趣的朋友，可以读一读勒庞的《乌合之众》；没别的意思，仅仅是主题性的联想）；
第二，在TA不信的时候，TA的“视力”在目前的形而上学环境里，是很可以有效地处理和看清周围的问题和形势的（“识时务者为俊杰”）；但是，在TA成为信者之后，也许是因为Holy Spirit的某种奥秘影响，TA的“视力”会在一段时间内，需要重新调试和适应经过剧烈变化的“度数”。
换言之，在获得一副能够良好适配TA目前之“视力”的镜片之前，TA还不能很习惯很清晰地看到自己眼前这个经过了剧烈的“认识论地震”而重新对焦过的kosmos。
但是，人是很奇妙的存有。无论是在一个人的“大马士革经历”的之前或之后，都是如此。因此，当TA得到属于TA的那位亚拿尼亚的帮助之后，TA的“视力”一定又会正常起来的。这事儿，你们就放心吧。
但是，当一切都恢复“正常”之后，在认识论的意义上，TA所看到的，已经是一个极其不同的kosmos了（我又忍不住想起了库恩和他的“范式”；请戳这里）。
那么，真正的问题出在哪里呢？我认为，往往就在这段“地震”之后的重新调试的时间段之内。在这个阶段内，我们在努力地重新调试我们的度数，寻找最能够适配我们“新视力”的镜片，除了精准的度数，材质、品牌、款式，都很重要。因为别人的镜片不适合我们用，我们的肯定也不适合别人。
因此，我倾向于认为，大部分在此阶段内，表现得非常“缺乏常识”的信者朋友，包括所谓的权威人士们，他们也许并非有意要挑战我们智商的下限。他们很可能并没有意识到，自己的“视力”尚在某种微调和适配新环境的过程之中。
因此，我个人（现在）是非常可以怀着极大的温柔和耐心，来看待这样的失调和紊乱。
当然，若有揣着明白装糊涂的朋友们，就另说了。如果有人故意装近视眼，我只能说，人在做，祂在看。出来混，早晚要交账的。
但是，对于那些终于走出了楚门的世界的朋友们，我想对你们说，欢迎你们！这是真实的世界，是祂荣耀的创造，所以在这个Whole New World里面，在祂里面，你完全不需要再伪装和矫饰自己。
你已经是Citizen of the glorious future, & loved children of Him.
引一段纽毕真主教（Bishop Newbigin）的话来结束吧：
“基督教的故事给我们提供了一副不同的镜片，我们不是去看这幅镜片，而是透过这幅镜片去看世界。借用迈克-波兰尼（Michael Polanyi）的术语，基督徒共同体要与故事融为一体，默认这个故事塑造我们的世界观，以触觉意识（tacit knowledge）感知它，但我们注意力的焦点是我们所在的世界，让我们能够有信心地——虽然并非万无一失地——更深地认识世界，更好地利用世界。这种方法可以为我们另辟蹊径，使我们可以克服‘自由派’和‘基要派’之间的剧烈冲突。其实，这要求我们的归信要更加彻底，远远超过‘福音派’的想象；信者不仅要扭转他们的意志，还要扭转他们的思维方式，彻底地更新他们的头脑，要变得与这个世界不同，不再像我们的文化那样看待事物，而是戴上那副崭新的镜片，以一种截然不同的方式，来重新看待一切。”
再一次，祂更新了一切。
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